《达生》所透露的修道方法，可以用六个字来概括。
我们来看这样三段话，第一段话是前面绪论里的：
“弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。”
第二段话，出自全文第一个寓言，讲列子问关尹子，说至人潜水不感到窒息，蹈火不感到灼热，行走在悬崖峭壁之上也不恐惧，他们是怎么做到的？
“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”
关尹子回答：“是纯气之守也，非知巧果敢之列”。
第三段话，出自紧接着的“痀偻丈人承蜩”的著名寓言。说孔子在楚国，见一位驼背老人拿着竹竿粘树上的蝉，就好像用手拾取一样轻松。老人告诉孔子，他这手绝活是怎么苦练而成的，而且他还说：粘蝉时，我把天地万物全都放下，只知道有蝉翼的存在，这样怎么会得不到蝉呢？
孔子对弟子们说：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎”。
大伙可能发现了，这三段话，核心其实就三个字，精、气、神。
先说“精”，要点是一个“复”字。
精即元精，是上天赋予人类的能量物质，为生命提供源源不断的原始动力。
一个人初生之时，元精是充足的，所以老子笔下的“赤子”，是“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也”。
但一般人不懂得珍惜，为追逐身外之物、满足各种欲望而殚精竭虑，通过六根不断造作，把元精白白耗费掉了。即使后天能从大自然里补充，也赶不上消耗的速度，于是出现“精亏”的现象，人活着都累，而且多病，就别提修道升华了。
那么元精能否恢复呢？能！但有条件，首要的就是清心寡欲，停止过度消耗。所以《达生》说“弃事则形不劳，遗生则精不亏”，就是说你不去瞎忙乎了，形体就不会劳累，你不贪图享受了，元精就不会亏损。
一旦“形全精复”，人体能量就开始与宇宙能量同频共振，即初步达成“与天为一”，而最直观的感受，就是欲望减少，精力充沛。
再说“气”，要点是一个“守”字。
精怕亏，气怕什么？气怕“散”，所以要守。我们都知道心气不二，气一散，心就乱。所以心乱如麻的时候，我们总是下意识地要深呼吸，好让心安定下来。
那么气怎么守呢？用意而不用力，你意念在哪儿，气就往哪儿聚，聚而能定，时间一长，全身元气就充沛起来。
元气充沛的人，对环境有更强的承受力，行事也更有气魄，尤为重要的是，他能减少不必要的思虑，直至心静如水。
所以至人能做到像列子说的“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗”，关尹子归之于“纯气之守”，是有道理的。
最后说“神”，要点是一个“凝”字。
分神、分神，神怕的是“分”，所以要“凝”。凝神，才能释放人体潜力，技巧和效率都成倍提升。像庖丁解牛时“以神遇而不以目视”，庖丁能做到游刃有余，就是凝神到一定程度的结果。如果能持续凝神，就可以入定，从而突破三维局限，体验更高维的境界，但这还没到究竟处。
我们继续往下看，再接下来的一个寓言叫“觞深之渊”，孔子和颜回又出场了。
不知各位读庄子内篇有没有发现一个现象，就是只要这师徒二人同时出场，一般意味着庄子要放大招了，像《人间世》的“心斋”、《大宗师》的“坐忘”，都是孔子和颜回聊出来的，而《达生》里的这个寓言背后，也正是庄子的又一个大招。
这里颜回问孔子，说我曾经乘船渡过“觞深之渊”，发现那个摆渡人的驾船技艺出神入化。我就问他，驾船可学吗？那个人说“可以”，你如果是“善游者”，即擅长游泳的人，只要稍加练习就可驾船了。如果你是位“没人”，即潜水的高手，那你就算以前连船都没见过，上去也就能驾船了。
颜回追问这是为什么，那人却不告诉他，所以颜回就请教孔子。
孔子说，那些擅长游泳的人，稍加练习就会驾船，是因为他们忘了水。而那些潜水很厉害的人，就算没见过船也能驾船，是因为他把深渊看得跟陆地上的小土坡一样，即使船翻了，对他来讲，就跟车子在陆地上倒退一样。
孔子接下来这句话很关键，原文是：
“覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！”
这里的“舍”，就是心。
孔子说，不管是船翻了、车倒退了种种异常情况出现，他也毫不动心，这样的人，到哪里不悠然自得呢？
这个寓言，到底在讲什么呢？
我们知道，后世丹家常讲的一句话，叫“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，而这个寓言讲的，正是一个“虚”字。
颜回问驾船的技巧，答案就是庄子说的“虚己”。
“人能虚己以游世，其孰能害之！”——《山木》
为什么“善游者”稍加练习就能驾船？孔子说因为他忘了水。
也就是说，会游泳的人，即使船翻落水也没有性命之忧，所以能专心学习驾船，自然学得很快！
但是，“善游者”忘了水，却没忘了他自己，而“没人”则做到了物我两忘。
“没人”，暗喻的是前面列子口中“潜行不窒”的至人，即成道的人。
“未尝见舟而便操之”，是成道后的妙用，是“虚己以游世”的境界。
此时不论是祸是福，他全不动心，心无挂碍，自然能随处自在。
为了强调“虚己”即“心无挂碍”这层意思，紧接着孔子又打了个比方，他说：
“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”
意思是说，赌博的人，拿一个瓦片当赌注的时候，大家技巧都很好，如果用带钩这样稍微贵重点的东西当赌注，大家就小心翼翼生怕出错了，如果赌注换成了黄金呢，可能大家就昏头昏脑的，把技巧都忘光光了。
孔子说“凡外重者内拙”，一旦你过于执着外相，你的心就很难“虚”得了，也就很难自在了。
我们回顾一下《人间世》里庄子对“心斋”的定义，他说“唯道集虚，虚者，心斋也”。
“覆却万方陈乎前而不得入其舍”，这句话所表达的，不正是“心斋”的要义吗？
当然，《达生》里的“复精”“守气”“凝神”“集虚”，不能和后世丹家提出的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”划等号，应该算是后者的雏形吧。
事实上，这个雏形，在“心斋”那里就已经出现了。
“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，不就把“精”“气”“神”都包含了吗？大家品品是不是这样？
好，我们接着看下一个寓言：讲周威公向田开之请教，说您的老师祝肾擅长养生，请问他是怎么做的？
田开之回答，老师的秘诀就一句话，叫：“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。”
养生跟牧羊一样，发现有羊掉队了，就拿鞭子催它跟上。
威公听不明白了，就问是什么意思。
田开之说，鲁国有个叫单豹的人，他住在岩洞里，渴了就喝点山泉水，不和世人争利，七十岁了皮肤还像婴儿一样，但不幸遇到一只饿虎，结果被吃掉了。还有个叫张毅的人，他是不分大户、小户，都要去人家串个门，结果四十岁就因内热病而死。
田开之说：单豹是“养其内而虎食其外”，张毅是“养其外而病攻其内”，这两个人，就是典型的“不鞭其后者”啊！
这个寓言讲的是什么呢？
其实，讲的正是“性命双修”的重要性。
单豹代表修性不修命的一类人，他们“养其内”，即重视自己的心性，但是轻视命功，导致自身能量不够，遇到障碍就应付不了，很容易挂掉。这里的“饿虎”，比喻修道者可能遇到的各种有形、无形的障碍。
张毅则代表修命不修性的一类人，他们“养其外”，就是更注重在身体上修命功，而忽略了心性的培养，所谓的“高门（大户）县薄（小户），无不走也”，其实是比喻各种法门，他都勤加修习，但心性不过关，反而容易走偏，中途就败下阵来。
所以接下来引用孔子的话说：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”。
也就是说，修性功不要过于求静，修命功也不要过于折腾，要像枯木一样无分无别，不偏不倚。
所以“虚”字以后，第五个是个“中”字，修道要走中道，也就是动静结合，内外兼顾，性命双修。
孔子还说，有个地方强盗出没，十个人里就要死一个，所以大家从那里经过，都非常戒惧谨慎，必须很多人一起结伴而行。
可是呢，人们真正应该畏惧的东西，是在“衽席之上，饮食之间”，可是大家却不知道戒惧、谨慎，这不是大错特错吗？
“衽席之上，饮食之间”，说白了就是“饮食男女”，也就是儒家说的“食、色，性也”，孔子说饮食不节，纵欲无度，这对人的性与命而言，才是危害最大的。
前面引过老子那句话，“民不畏威，则大威至”，人类最原始、最本能的欲望，不知节制而产生的危害，这就是“大威”。
问题是，前面说性命双修的，怎么突然讲起这个了？
此即我说的第六个字，叫“戒”。
也就是说，性命双修的起步，要从“戒”字入手，即控制自己的欲望，否则是修不成道的。
庄子在《大宗师》里说“其耆欲深者，其天机浅”，正是此意。
其实说到这里，精、气、神、虚、中、戒，这六个字已经描绘了一条清晰的修道路线，即从戒入手，复精、守气、凝神、还虚，性命双修，中道而行。
或许是怕后人不得其法，所以接下来作者又用好几个寓言反复提醒，其中最有名的一个是“呆若木鸡”，它到底在讲什么呢？
呆若木鸡“呆若木鸡”的寓言说：
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也。方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也。犹应向景。”十日又问，曰：“未也。犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”
话说有个叫纪渻子的人为齐王训练斗鸡，过了十天，齐王问“行了吗？”，纪渻子说不行，这只鸡“方虚骄而恃气”，说它正处于虚浮骄傲、志得意满的状态。
又过十天，齐王又问“行了吗？”，纪渻子说还不行，因为它“犹应向景”，对声响和影子还有反应。
又过十天，齐王又问，纪渻子仍旧说不行，这次的理由是“犹疾视而盛气”，总是目光锐利，气势汹汹。
又过了十天，齐王又问，这次纪渻子才终于说差不多了，“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。”即使听到其他鸡的鸣叫，它也没有反应，看上去像只木鸡，德性已然完备了。这一下，其他鸡都没有敢应战的，见了它掉头就逃。
这个寓言讲的是什么呢？
其实，这里是拿斗鸡比喻修道者，展示的是修道各个阶段的状态。
第一个阶段，“虚骄而恃气”，这是刚从红尘踏入道门的人，习气很重，虚浮、骄傲、自以为是，所谓“无知者无畏”嘛！
第二个阶段，“犹应向景”，有了一定功夫之后，此人虚骄之气磨掉了一些，但还是受到红尘的牵引，道心不够坚固。
第三个阶段，“疾视而盛气”，这跟第一个阶段的“虚骄而恃气”不同，因为修道达到一定高度，此人见地、功夫都超越常人，所以在他看来，别人大都愚痴无明，俗不可耐，于是自以为高人一等，脾气也越来越大，这种“贡高我慢”的心理，正是现实中修道者的一大通病。
最后一个阶段，就是“呆若木鸡”，随着功夫日深，此人已彻底放下人世间的是非善恶，达到清静无为的境界，呈现出老子说的“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”里的那种“昏昏闷闷”的状态，他大智若愚，他广德若不足，他与世无争，“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《道德经》二十二章）。
达到“呆若木鸡”的无为境界后，有为法意义上的强者已不足与之相提并论，所以“异鸡无敢应者，反走矣”。
这篇文章还有几个寓言，各有各的精彩，比如“祝宗人说彘”，说的是人不应被名利束缚，否则跟要祭祀的猪没有区别。“齐桓公遇鬼”，讲的是病由心生，亦由心解。“孔子观于吕梁”，讲个人经历、天性和习性的关系，“梓庆削木为鐻”，讲的是清心寡欲、制心一处的重要性。“东野稷御马”，讲的是修道要张弛有度，弦不能绷得太紧，等等，这些寓言都是围绕“性命双修”的主题，从不同角度阐发，意思都不难理解，限于篇幅，这里就不再细说了。
总之，《达生》是庄子学派关于实修方法的一篇重要文献，道出了道家最核心的一些秘密，正本清源，微言大义，值得反复研读。
好，今天就讲到这里，蝉大侠带您领略古典文化之美，咱们下期见！